Лазарева суббота - приметы и обычаи, что можно и что нельзя делать в Лазареву субботу? Лазарева суббота — что нельзя делать в этот день Храмы на Руси в честь Воскрешения Лазаря.

31 марта 2018 года, в Лазареву субботу, настоятель Храма митрополит Волоколамский Иларион совершил Божественную литургию в храме в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке в Москве. Архипастырю сослужили клирики храма.

После сугубой ектении владыка вознес молитву о мире на Украине.

В архипастырском слове после богослужения митрополит Иларион сказал:

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

«Я есмь воскресение и жизнь» (Ин. 11. 25). Эти слова Господь Иисус Христос произнес, когда пришел в Вифанию. И Марфа, сестра умершего Лазаря, встретившая Спасителя, в ответ на Его слова о том, что брат ее воскреснет, сказала: «Знаю, что он воскреснет в воскресение». То есть тогда, когда и все воскреснут, потому что во времена Иисуса Христа люди верили, что история человечества закончится всеобщим воскресением. Только никто не знал, впрочем, как и мы сейчас не знаем, когда и как это произойдет, что это будет за воскресение, в каких телах воскреснут люди и где они будут обитать.

Господь сказал нам о том, что всеобщее воскресение ожидает всякого человека, и что люди, которые в своей жизни служили Богу, исполняли Его заповеди, наследуют Царство Небесное. А те, которые избрали путь зла, не помогали ближним, жили своими эгоистическими интересами, наследуют муку вечную. То есть воскреснут и те, и другие, – и добрые, и злые, и праведные, и неправедные, но не все воскресшие наследуют жизнь вечную. Не все воскресшие удостоятся Царствия Небесного. Именно поэтому Господь, в ответ на недоумение Марфы, сказал: «Я есмь воскресение и жизнь», – потому что воскресение и жизнь не одно и то же. Можно воскреснуть, но при этом не жить. А можно воскреснуть и начать новую жизнь, которую праведники проводят в непрестанном созерцании Бога и в непрестанном приобщении к Нему.

Именно эту жизнь Господь Иисус Христос не просто нам обещал, но и даровал. Он дарует ее нам, прежде всего, в Церкви, ибо сюда мы приходим за духовным утешением, за духовной поддержкой и для того, чтобы в Таинстве Причащения Тела и Крови Христовых соединиться с Самим Господом, и через это соединение получить жизнь, которая избавит нас от духовной смерти.

Господь пришел ко гробу Лазаря, чтобы вернуть его к жизни. Почему Он это сделал? Потому что Он любил Лазаря не просто той любовью, которой Он как Бог любит всякого человека, но еще и человеческой любовью, какой люди любят своих близких, друзей, ближайших родственников. Христос пришел для того, чтобы вернуть к жизни Своего друга, но вернуть не навсегда, а на какое-то время, ибо как мы знаем из церковного предания, Лазарь после своего возвращения к жизни, жил еще некоторое время, стал епископом на острове Крит, но потом все же умер физической смертью. Но Лазарь умер не для того, чтобы исчезнуть, а чтобы перейти в иную жизнь, которую Господь уготовал всем любящим Его.

Именно об этой жизни говорит Христос, когда отвечает Марфе: «Я есмь воскресение и жизнь». Об этом же Он говорил Своим ученикам на Тайной вечере: «Я есть путь, и истина, и жизнь». Вновь и вновь Он говорит о Себе как о жизни, как об Источнике жизни, а также и о том, что нужно вкушать Его Тело и пить Его Кровь, ведь именно через это Он вселяется в нас и дарует вечную жизнь.

Мы знаем, что каждый человек живет до тех пор, пока в нем действуют жизненные силы, которые представляют собой совокупность всех функций его организма. Если одна из важных функций организма откажет, человек умирает. И в наше время, когда человечество изобрело различные способы продления жизни, существует много споров о том, что такое смерть и когда можно считать человека умершим.

Иногда бывает так, что человека подключают к искусственной почке или сердцу, или к аппарату искусственного дыхания. И он вроде бы живет, но в то же время никаких естественных и самостоятельных признаков жизни в нем уже нет. И каждый раз в таких случаях перед врачами и родственниками пациента встает дилемма: что же делать, если физически его тело продолжает существовать за счет искусственных способов поддержания жизни, но собственные силы в его организме уже иссякли, мозг не воспринимает окружающий мир, сознание не действует. И стоит только отключить его от этого аппарата, как жизнь в нем сразу угаснет. И в какой-то момент родственникам или врачам приходится принять это решение, если возвращение к жизни уже невозможно.

Но ведь мы знаем, что Господь Иисус Христос воскресил Лазаря именно к этой земной жизни. И бывают иной раз случаи, когда вопреки всякой медицинской и врачебной очевидности люди возвращаются к жизни после того, как они, например, несколько лет провели в коме. Я это говорю к тому, чтобы подчеркнуть, что граница между жизнью и смертью не всегда очевидна. Бывают случаи, когда человек в течение долгого времени пребывает на грани жизни и смерти.

В Греции есть один священнослужитель, известный в свое время духовник, к которому стекались многие люди, чтобы послушать его замечательные беседы. В какой-то момент своей жизни он стал страдать забывчивостью, потом начал путаться, а затем и вовсе стал вести себя, как сейчас говорят, неадекватно. И однажды его мозг отключился. Теперь он просто лежит, его кормят через капельницу, жизнь его поддерживается, и это продолжается уже более 20 лет. Но реальной жизни в этом человеке уже нет, живет только его тело. Где находится его дух? Где находится его душа? Мы не знаем. Это тайна Божия. Но те люди, которые его любят, в том числе сестры основанного им монастыря, заботятся и будут заботиться о нем до тех пор, пока не иссякнут его физические силы, пока в его организме не останется никаких признаков жизни.

Есть жизнь телесная, а есть жизнь духовная. И между духовной жизнью и духовной смертью тоже не всегда можно явно установить границу. Иной раз случается, что человек, как ему кажется, живет вполне полноценной жизнью, а на самом деле духовно он уже давно умер, ибо он потерял Бога, не заботится о ближних, и вся его жизнь сводится лишь к эгоистическому времяпрепровождению. Духовная смерть может подкрасться к человеку неожиданно и незаметно для него же самого. Она может быть незаметной и для окружающих, точно так же как и жизнь, которую Господь нам обещал, и которую Он назвал жизнью с избытком, тоже необязательно должна быть заметна нашим ближним. Но человек все равно знает, есть внутри него Бог или нет, живет в нем Христос или нет, ощущает он свою близость с Богом или нет.

Господь призывает нас не к тому, чтобы мы пытались до бесконечности продлить свое земное бытие (рано или поздно земная жизнь закончится), но чтобы за время, отведенное нам на этой земле, мы приобщились к Богу и соединились с Ним. Есть люди, которые уходят из этой жизни в очень раннем возрасте, как, например, те дети, которые погибли в пожаре в Кемерове. Всю пошедшую неделю мы молились о погибших и о пострадавших – и о детях, и о взрослых. И многие задавались вопросом: как же так? Куда смотрел Бог? Почему Он не защитил этих детей? На этот вопрос есть только один ответ: ответственность за жизнь наших ближних возложена Богом на нас самих. Люди ответственны за то, чтобы их жизнь была безопасной, чтобы не возникали пожары, а если они возникают, то чтобы не возникало риска для жизни людей. Все это по-человечески можно продумать. И существуют правила, которые если соблюдать, то ничего подобного больше не произойдет.

Но в течение всей недели мы все же больше думали о том, что для каждого человека Господь уготовал жизнь вечную. И чья-то земная жизнь может быть очень короткой, а кому-то Господь дал достаточно долгую жизнь, но смерть все равно неизбежна, и те, и другие все равно физически умирают. Но при этом и тем, и другим Господь дарует жизнь вечную. Только очень важно, чтобы человек приобщался к жизни вечной в течение своей земной жизни, ведь именно для этого она ему и дана – чтобы приобщиться к Богу.

Можно прожить очень короткую жизнь, ведь неслучайно мы крестим наших детей вскоре после их рождения. И неслучайно мы приносим их к святой Чаше тогда, когда они еще ничего рационально не воспринимают. Мы приносим их к святой Чаше для того, чтобы они соединились с Богом, и чтобы смерть была для них не страшна, вне зависимости от того, проживут ли они долгую жизнь или нет: нам важно, чтобы тот отрезок жизни здесь, на земле, они провели с Богом.

Именно поэтому мы все ответственны друг за друга – не только за нашу физическую безопасность, но, прежде всего, за безопасность духовную, за то, чтобы не только мы, но и окружающие нас люди пришли к Богу. И эту ответственность не только за себя, но и за других людей, в том числе и за наших детей, Господь возлагает на каждого из нас.

Сегодня, когда мы вспоминаем воскрешение Господом Лазаря и готовимся и к празднику Входа Господня в Иерусалим, а также к Страстной седмице, мы вновь слышим слова Господа Иисуса Христа: «Я есть воскресение и жизнь». Мы также слышим слова церковного песнопения: «Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже». Мы веруем в общее воскресение, о котором свидетельствуем в Символе веры: «Чаю воскресение мертвых и жизни будущаго века». Но мы неизменно должны помнить и том, что жизнь будущего века станет для нас доступна в том случае, если к этой жизни мы приобщимся уже здесь, на земле.

Всех вас поздравляю с праздником и да хранит вас всех Господь!»

М ир Вам, дорогие посетители православного сайта «Семья и Вера»!

Л азарева суббота предваряет собой великое Евангельское событие — Вход Господень Иерусалим. Именно воскрешение четырехдневного Лазаря возбудило еврейский народ торжественно встретить восседавшего на осле Господа Иисуса Христа.

К назидательному прочтению прилагаем отрывок из книги “Великий пост: чтение на каждый день”, посвященный Лазаревой субботе.

Евангелие от Иоанна, глава 11, стихи с 11 по 45

“Б ыл болен некто Лазарь из Вифании, из селения, где жили Мария и Марфа, сестра ее. Мария же, которой брат Лазарь был болен, была та, которая помазала Господа миром и отерла ноги Его волосами своими. Сестры послали сказать Ему: Господи! вот, кого Ты любишь, болен. Иисус, услышав то, сказал: эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий. Иисус же любил Марфу и сестру ее и Лазаря. Когда же услышал, что он болен, то пробыл два дня на том месте, где находился. После этого сказал ученикам: пойдем опять в Иудею. Ученики сказали Ему: Равви! давно ли Иудеи искали побить Тебя камнями, и Ты опять идешь туда?
Иисус отвечал: не двенадцать ли часов во дне? кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего; а кто ходит ночью, спотыкается, потому что нет света с ним. Сказав это, говорит им потом: Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его. Ученики Его сказали: Господи! если уснул, то выздоровеет. Иисус говорил о смерти его, а они думали, что Он говорит о сне обыкновенном. Тогда Иисус сказал им прямо: Лазарь умер; и радуюсь за вас, что Меня не было там, дабы вы уверовали; но пойдем к нему. Тогда Фома, иначе называемый Близнец, сказал ученикам: пойдем и мы умрем с Ним.

Иисус, придя, нашел, что он уже четыре дня в гробе. Вифания же была близ Иерусалима, стадиях в пятнадцати; и многие из Иудеев пришли к Марфе и Марии утешать их в печали о брате их. Марфа, услышав, что идет Иисус, пошла навстречу Ему; Мария же сидела дома. Тогда Марфа сказала Иисусу: Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой. Но и теперь знаю, что чего Ты попросишь у Бога, даст Тебе Бог. Иисус говорит ей: воскреснет брат твой. Марфа сказала Ему: знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день. Иисус сказал ей: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. Веришь ли сему? Она говорит Ему: так, Господи! я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир. Сказав это, пошла и позвала тайно Марию, сестру свою, говоря: Учитель здесь и зовет тебя. Она, как скоро услышала, поспешно встала и пошла к Нему. Иисус еще не входил в селение, но был на том месте, где встретила Его Марфа.

Иудеи, которые были с нею в доме и утешали ее, видя, что Мария поспешно встала и вышла, пошли за нею, полагая, что она пошла на гроб – плакать там. Мария же, придя туда, где был Иисус, и увидев Его, пала к ногам Его и сказала Ему: Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой. Иисус, когда увидел ее плачущую и пришедших с нею Иудеев плачущих, Сам восскорбел духом и возмутился и сказал: где вы положили его? Говорят Ему: Господи! пойди и посмотри. Иисус прослезился. Тогда Иудеи говорили: смотри, как Он любил его. А некоторые из них сказали: не мог ли Сей, отверзший очи слепому, сделать, чтобы и этот не умер? Иисус же, опять скорбя внутренно, приходит ко гробу. То была пещера, и камень лежал на ней. Иисус говорит: отнимите камень. Сестра умершего, Марфа, говорит Ему: Господи! уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе. Иисус говорит ей: не сказал ли Я тебе, что, если будешь веровать, увидишь славу Божию? Итак отняли камень от пещеры, где лежал умерший. Иисус же возвел очи к небу и сказал: Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня. Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня; но сказал сие для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня. Сказав это, Он воззвал громким голосом: Лазарь! иди вон. И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лице его обвязано было платком. Иисус говорит им: развяжите его, пусть идет. Тогда многие из Иудеев, пришедших к Марии и видевших, что сотворил Иисус, уверовали в Него. А некоторые из них пошли к фарисеям и сказали им, что сделал Иисус.

Тогда первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: что нам делать? Этот Человек много чудес творит. Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом. Один же из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником, сказал им: вы ничего не знаете, и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб. Сие же он сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрет за народ, и не только за народ, но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино. С этого дня положили убить Его. Посему Иисус уже не ходил явно между Иудеями, а пошел оттуда в страну близ пустыни, в город, называемый Ефраим, и там оставался с учениками Своими.

Приближалась Пасха Иудейская, и многие из всей страны пришли в Иерусалим перед Пасхою, чтобы очиститься. Тогда искали Иисуса и, стоя в храме, говорили друг другу: как вы думаете? не придет ли Он на праздник? Первосвященники же и фарисеи дали приказание, что если кто узнает, где Он будет, то объявил бы, дабы взять Его.”

Эксапостиларий Лазаревой субботы

Л азарем тя Христос уже разрушает, Смерте, и где твоя, аде, победа? Вифании плач ныне на тебе преставляется, вси ветви победы Тому принесем.

[Лазаря у тебя Христос уже отнимает, смерть, и где, ад, твоя победа? Плач Вифани на тебе ныне прекращается. Будем все ветвями в честь Его победы потрясать].

Великий пост
Протопресвитер Александр Шмеман

<…>П риродная память есть, прежде всего, «присутствие отсутствия», ибо, чем более тот, кого мы вспоминаем, «присутствует», тем острее боль его отсутствия. Но во Христе память вновь получила силу исцелять время, разорванное грехом, смертью, ненавистью и забывчивостью. И сердцем этого богослужебного празднования, этого богослужебного «сегодня» является именно эта новая память, имеющая власть над временем, и она стоит в центре богослужебного празднования литургического «днесь». О, конечно, святая Дева не рождает Младенца сегодня, никто «фактически» не стоит перед Пилатом; и, как «факт», события эти принадлежат прошлому. Но сегодня мы творим память этих фактов, Церковь и есть, прежде всего, дар и сила этого воспоминания, которое претворяет факты прошлого в вечно знаменательные события. Богослужебное празднование, таким образом, вновь вводит Церковь в событие, и это значит – не только в «идею» события, но в его радость и печаль, в его живую, конкретную реальность. Одно – знать, что, когда распятый Христос возгласил: «Боже мой, Боже мой, для чего (вскую) Ты Меня оставил?» – Он проявил Свой «kenosis», свое смирение. Но совсем другое, когда мы ежегодно, в единственную из всех Пятниц вспоминаем эти слова, и не умствуя, с полной уверенностью знаем, что, произнесенные однажды, они вечно остаются действенными, так что никакая победа и слава, никакой «синтезис» никогда не изгладят их. Одно – объяснять, что воскресение Лазаря было «уверением», т. е. удостоверением общего воскресения. Но совсем другое – творить память день за днем, на протяжении целой недели, этого постепенного приближения встречи жизни и смерти, становиться частью его, видеть собственными глазами, чувствовать всем своим существом то, что передают нам слова апостола Иоанна: «Иисус… восскорбел духом и… прослезился» (Ин.11:33-35). Для нас все это случается сегодня. Мы не были тогда в Вифании, у гроба, вместе с плачущими сестрами. Мы только знаем об этом из Евангелия. Но сегодня в церковном богослужении этот исторический факт стал событием для нас, для меня, силой в моей жизни, памятью, радостью. Богословие не может идти дальше «идеи», мысли. И, с точки зрения «идеи», смысла, зачем нужны эти долгие пять дней, когда так просто сказать только: «чтобы подтвердить общее воскресение»? Но в том-то и дело, что сама по себе эта фраза ничего не подтверждает. Действительное подтверждение исходит из богослужения этих пяти дней, когда мы, как свидетели, присутствуем при смертельной схватке жизни и смерти и начинаем не столько понимать, сколько соучаствовать и видеть, как Христос побеждает смерть.

Воскрешение Лазаря, изумительное празднование этой единственной субботы, уже вне Великого Поста. В пятницу, накануне, мы поем: «Душеполезную совершив четыредесятницу…» («закончив полезный для души сорокадневный пост…»). В богослужебных терминах Лазарева Суббота и Вербное Воскресенье суть уже «предначинание Креста». Последняя неделя Великого Поста есть, в сущности, непрерывное предпразднество этих дней, и потому последнее откровение значения Великого Поста. <…>Каждому, кто приобщился подлинному опыту богослужения, – пускай хоть раз в жизни, пускай несовершенно, – становится ясно, что с того момента, когда мы слышим: «Веселися Вифания, дом Лазаря…» и затем… «Заутра Христос приходит…», внешний мир становится как бы нереальным, и нам почти боль причиняет соприкосновение, неизбежное, с его суетой. Реальность – там, в церкви, где с каждым днем мы все больше осознаем, что означает ждать и почему христианская вера есть, прежде и больше всего, ожидание и приготовление. Так, когда в пятницу за вечерней мы поем: «душеполезную совершив четыредесятницу», – мы не только исполнили ежегодную христианскую «обязанность», мы восприняли всей душой слова, которые мы будем петь на следующий день.

Все православные люди знают, что Лазарева суббота, приметы и обычаи которой соблюдаются и по сегодняшний день, наступает по окончании Великого поста. События, происходящие в этот день, часто приравнивают к мистическим и по приданиям соблюдают определенные обряды и прислушиваются к приметам.

Что такое Лазарева суббота в православии?

Церковные служители отлично знают, что гласит их устав и что значит Лазарева суббота. За неделю до празднования Светлого Воскресенья Христова, в субботу почитается воскрешение Лазаря и праздник этот символичен. На четвертый день после погребения Лазаря Иисус с учениками по пути в Иерусалим (где и будет вскоре распят) посетил Вифанию, где явил народу чудо Господне, воскресив Лазаря. Благодаря этому чуду, уверовавших в Сына Божьего, стало гораздо больше. К тому же, Христос показывает народу, что победа над смертью совсем близко и вскоре можно будет обрести вечную жизнь (что покажет еще раз, когда воскреснет на третий день после распятия).

Лазарева суббота – что нельзя делать?

Учитывая все события, происходившие в те времена, можно представить и то, что стало являться грехом. Библия описывала тот день как очень важный и поэтому нужно знать, что нельзя делать в Лазареву субботу.

Отложить на потом всю тяжелую работу. Стирка, уборка и так далее категорически запрещены.
До этого дня не приносятся домой вербные веточки.
Окончание поста говорит о запрете на некоторые виды пищи.

В общем, на вопрос можно ли работать в Лазареву субботу, существует однозначный ответ – нет. Лучше потратить этот день на прогулки по друзьям и родным или посещение церкви. Допускается немного алкоголя, но только вина или кагора, остальные виды остаются под запретом. Не стоит переусердствовать с гуляниями, пышные застолья в субботу не рекомендуются.

Поминают ли усопших в Лазареву субботу?

Как показывает практика, никаких ограничений на поминание усопших в этот день не установлено. Многие задаются вопросом, можно ли посещать кладбище в Лазареву субботу, и православные церковнослужители в один голос твердят что да. Единственное что следует соблюдать, так это Великий пост и составить меню с его учетом. Считается, что в этот день не проводится панихида, хотя отпевание почему-то, никто не отменял.

Лазарева суббота – что можно есть?

Великий пост, завершение которого наступает спустя неделю после Лазаревой субботы дает некоторые послабления, в честь великого божьего посланника. Выясняя, можно ли есть рыбу в Лазареву субботу, можно ответить утвердительно. Разрешено в этот день употреблять в пищу:

различные рыбные блюда (особенно популярен рыбный курник) и икру;
блины из гречневой крупы;
бобовые каши;
овощные салаты с растительным маслом;
вино и брагу.

Лазарева суббота – приметы

Можно заметить, что этот день не слишком богат на . С одной стороны, это и хорошо, у людей остается больше времени для себя и для отдыха. Имеет Лазарева суббота приметы на замужество, которые тщательно выполняли все молодые девушки.

Нарядиться в свадебное платье и предстать в нем перед близкими.
Ходить по домам и пет песни, получая за это сладкое вознаграждение.

Стоит помнить можно ли убираться в Лазареву субботу. Отказ от физической работы тоже является одной из примет, вдобавок учитываются следующие поверья:

Собираются и освещаются вербные веточки.
Не желательно проводить обряды бракосочетания и отмечать дни рождения.
Разнообразить стол сладкими тыквенными блюдами.
Огородникам обязательно нужно посеять горох, чтобы урожай на его участке был богатым.

Лазарева суббота – обряд на деньги

Серьезный в Лазареву субботу не проводился, так как у православных не принято постоянно привлекать в дом богатство. Единственное что можно было увидеть в домах, это странные удары вербными веточками. При этом следует приговаривать: «Верба хлест, бей до слез». Так в дома привлекались обеспеченность и сытость, а из человека уходило все нечистое. Этот обычай практически ушел в прошлое и сейчас мало кто реализует данный обряд. Лазарева суббота, приметы и обычаи которой известные не всем, в большинстве своем обычный день, предвещающий воскресное празднование.

Лазарева суббота – молитва

Посещение церкви в этот день не столь обязательно. Все верующие идут туда и ставят свечи, молятся, освещают вербу. Да и для людей далеких от церковных дел будет интересно послушать события, рассказываемые о том времени. Великое воскрешение человека не стирается из памяти и передается все новому поколению. Слушая сказания прошлых времен и читая молитвы, можно погрузиться в те события и стать свидетелем победы Христа над смертью. Многие не знают, о чем молятся в , но послушав священные пения один раз, появляется желание снова прийти на священнослужение.

Яко велико сокровище и богатство некрадомо к нам прииде из Кипра, Лазаре, Промыслом всех Бога, повелением царя благочестива, подая чтущим тя исцеления даром, избавляя от бед и от всякаго вреда, верою взывающих ти: спаси всех молитвами своими, Лазаре отче наш. Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря, Христе Боже. Темже и мы, яко отроцы победы знамения носяще, Тебе победителю смерти вопием: осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне.

Время смерти близкого человека обычно наполняет скорбью сердца знавших его людей. Скорбь разлуки с почившим может быть утолена лишь молитвой о нем. Христиане веруют, что жизнь со смертью не кончается, что смерть тела не есть смерть души, что душа бессмертна .

Трогательные обряды, совершаемые Православной Церковью над умершим христианином, - не просто торжественные церемонии, зачастую изобретаемые человеческим тщеславием и ничего не говорящие ни уму, ни сердцу. Напротив, они имеют глубокий смысл и значение , поскольку основаны на откровениях святой веры, которые завещаны Самим Господом, известных еще от апостолов - учеников и последователей Иисуса Христа.

Погребальные обряды не просто несут утешение, но служат символами, в которых выражается мысль о всеобщем воскресении и будущей бессмертной жизни . Суть православного обряда погребения заключается в воззрении Церкви на тело как на освященный благодатью храм души , на жизнь настоящую - как на время приготовления к жизни будущей и на смерть - как на сон, по пробуждении от которого настанет жизнь вечная.

В период до Страшного суда – так как окончательная участь души еще не определена , за нее возможна молитва Господу . И нам дана власть просить Господа о том, что не противоречит Его воле: «О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам» (Евангелие от Иоанна, глава 16, стих 23). Молитва за умерших существовала еще в Ветхом Завете, за них приносились жертвы (2-я Книга Маккавеев, глава 12, стих 42-45).

Польза от молитвы за умерших – в том. что если человек при жизни и грешил, но все же пытался бороться со страстями, и умерев, попал в ад, молитва может ему помочь, так как «Бог же не есть [Бог] мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Евангелие от Луки, глава 20, стих 38). После смерти душа человека уже не может ничего изменить, все ее надежды на оставшихся на земле . Есть благочестивое предание о том, что в родительские субботы души даже самых закоренелых грешников получают утешение и радость.

Молитву о собратиях живых и усопших Святая Церковь считает необходимой, неотделимой частью как общественного богослужения, так и келейного, домашнего правила. Она сама дает соответствующие молитвословия и устанавливает чины их.

Поэтому молитва за усопшего - священная обязанность каждого христианина . Большая награда и большое утешение ожидает того, кто своими молитвами поможет усопшему ближнему получить прощение грехов. Ибо Всеблагой Господь это деяние вменяет в праведность и потому, в первую очередь, возлагает милость на тех, кто творит милость, а потом и на души, по отношению которых эта милость была проявлена. Тех, кто поминает усопших, помянет и Господь, помянут и люди по отходе из мира.

Еще во время исхода души от тела – если такая возможность есть нужно прочитать Канон на разлучение души от тела . Как пишет святитель Афанасий (Сахаров), «Церковь, имевшая попечение о каждом православном с момента его рождения не может оставить его и в этот последний страшный час… от лица человека, с душою разлучающегося и не могущего глаголати, глаголем Канон молебный ко Господу Богу нашему Иисусу Христу и пречистой Богородице, Матери Господней. Уста умирающего молчат и язык не глаголет, но сердце вещает».

После того как человек умирает (еще до отпевания) – сразу читается Канон по отшествии души от тела .

Перед положением во гроб тело усопшего омывается водой из чувства любви и уважения к нему, а также в знак в знак духовной чистоты и непрочности жизни умершего и из желания, чтобы он чистым предстал пред Богом после воскресения. Основанием для этого обычая служит пример Иисуса Христа, тело Которого после снятия с Креста было омыто. По традиции омовение совершается под пение Трисвятого .

По омовении тело усопшего одевается в новые чистые одежды , которые указывают на обновление тела по воскресении, что усопший приготовился предстать на суд Божий и желает остаться на этом суде чистым.

Гроб, перед положением в него тела, окропляется святой водой – как дом, где тело усопшего будет обитать до Второго пришествия Христова и воскресения. «И как при освящении нового дома окропляется не только дом, но и имевшие обитать в нем, так и здесь окропляется и самый гроб совне и изнутри, и влагаемое в него тело усопшего» — пишет святитель Афанасий (Сахаров).

Омытый и облаченный умерший полагается в гроб лицом вверх, с закрытыми глазами, как спящий, с сомкнутыми устами, как умолкший, и руками, сложенными на груди крестообразно (правая поверх левой) в знак того, что усопший верит в Христа распятого, воскресшего и вознесшегося на небеса и могущего воскресить умершего. На усопшем обязательно должен быть нательный крестик .

На тело и гроб возлагается светлый церковный покров в знамение того, что «усопший верен, свят, и находится под покровом Христовым» — по слову св. Симеона Солунского.

На сложенные на груди руки усопшего поверх покрова кладется крест или икона Спасителя так, чтобы изображение было повернуто к лицу покойного.

На лоб умершего кладется бумажный венчик с изображением Господа Иисуса Христа, Богородицы и св. Иоанна Предтечи со словами Трисвятого в знак принадлежности усопшего к числу сынов Церкви Христовой и верности ей до конца. Усопший символически украшается венцом, как человек, боровшийся с плотью, миром и диаволом и с честью оставивший поле подвига.

По положении тела во гроб над усопшим следует начать читать Псалтирь с соответствующими заупокойными молитвами. Чтение Псалтири над гробом усопшего – обычай очень древний, пришедший их первых веков христианства.

Именно Псалтирь отображает все многообразие движений души, живо сочувствует и нашей радости, и нашей скорби, приносит утешение и ободрение. Чтение Псалтири над гробом – приносит душам усопших великое утешение как чтение Слова Божия и как свидетельство памяти о них близких. Это чтение и принимается Богом как приятная жертва для очищения грехов поминаемых.

Чтение Псалтири над гробом усопшего продолжается плоть до погребения на 3-й день по кончине (с перерывами на время служения панихид, если таковые служатся при гробе), — все то время, пока усопший находится дома.

В 3-й день , перед погребением совершается отпевание . Отпевание приято совершать обязательно в храме . Домашнее отпевание допустимо лишь в крайних ситуациях, при полном отсутствии возможности совершить его в храме.

Перед выносом гроба с телом покойного из дома – по обычаю принято петь Трисвятое . Трисвтое также поется во время внесения гроба в храм для отпевания.

Если похороны проводятся по православным обычаям, то следуя им не нужно использовать венки из мертвых цветов и тем более музыку . Вместо музыки душа должна слышать только: «Святый Боже, Святый крепкий, Святый безсмертный, помилуй нас!».

Цветы же и венки у гроба – должны быть только из живых цветов, как символа жизни.

В храме гроб с телом покойного устанавливают с открытым лицом, обращенным к востоку (ногами в сторону алтаря). Вокруг гроба с 4-х сторон зажигаются свечи в ознаменование того, что усопший, окончив земную жизнь, переходит в страну невечернего света, где сияет Солнце Правды – Иисус Христос, и где праведники «просветятся, как солнце».

Вокруг гроба встают родственники и близкие покойного – тоже со свечами, в знак светлости нашей веры, пламенной молитвы о усопшем ко Господу, во свидетельство пожелания душе усопшего пребывать в вечности с Богом.

По преданиям святых отцов и по духовной практике Св. Церкви, душа усопшего без отпевания не имеет упокоения. Поэтому совершение чина отпевания является очень важным для нее. Вся Церковь, в лице священников и молящихся, просит Господа по Его великой милости простить все прегрешения усопшего и дать ему место упокоения в обителях райских .

«Совершая последнее богослужение у гроба скончавшегося православного христианина, Святая Церковь не только имеет в виду вознести моление о прощении грехов его, но и почтить усопшего собрата в этот исключительный для него день , когда он становится центром внимания всего Церковного собрания, как бы своего рода юбиляр или именинник , в последний раз усладить отходящего торжественною и умилительною службою в храме, где преждемногажды вкупе свидохомся… и вкупе пояхом» — пишет об отпевании святитель Афанасий (Сахаров).

В конце отпевания священником читается разрешительная молитва . В этой молитве священник не только просит о прощении души усопшего, но и молит Господа о снятии любого проклятия, тяготеющего над душой предаваемого земле человека. Произносится последнее слово прощения и совершенного примирения.

После прочтения разрешительная молитва в виде свитка вкладывается в руку усопшего в ознаменование того, что он с этим рукописанием предстанет на Страшный суд Христов и заявит о своем Православии, о союзе с Церковью, о прощении ему всех вольных и невольных прегрешений. Влагать молитву в руку покойного – обычай чисто русский, но он освящен более чем 900-летним преданием.

Заканчивается отпевание прощанием с усопшим , иначе называемым «последним целованием », совершаемым под пение заупокойных стихир «Приидите, братие, последнее целование дадим умершему…». «Это такие трогательные и умилительные стихиры, что если даже их прочитать со вниманием один раз, трудно будет с легким сердцем опустить их в другой» — пишет святитель Афанасий (Сахаров).

Целование усопшему дается как знак любви и почтения к телу, как истинному храму Божию, в котором усопшему должно будет предстать вновь после воскресения, а также в знак единения живых и мертвых. При прощании принято целовать венчик, положенный на лоб покойного и прикладываться к иконе в его руках. Крестятся при этом на икону.

После прощания икону из рук умершего можно взять домой, а можно оставить в храме. В гробу икону не оставляют.

Затем тело усопшего уже окончательно полностью закрывается покрывалом.

Перед закрытием гроба священник крестообразно посыпает землю на закрытое покрывалом тело со словами: «Господня земля, и исполнение ея вселенная и вси жувущии в ней», как бы возвращая земле то, что она уступила нам, когда Господь из земли создавал праотца нашего Адама.

Если прощание совершается не в храме, а у могилы перед погребением, то землю берут родственники покойного и посыпают ею тело усопшего после прощания уже у могилы.

После посыпания землей лицо усопшего уже не открывается (однако если это случилось – то не произошло ничего страшного).

Вынос гроба из храма после отпевания и перенесение его к могиле также сопровождается пением Трисвятого .

Погребается усопший лицом, смотрящим к востоку (т. е. головой к западу) – туда, куда он всю жизнь обращался с молитвой.

Засыпать могилу землей принято под пение тропарей «Со духи праведных …».

Еще из глубокой дохристианской древности идет обычай отмечать место погребения устройством над ним холма , большого или малого.

После погребения на западе могилы в ногах усопшего ставится крест – символ победы над смертью, в знак того, что по всеобщем воскресении, восстав, усопший будет готов взять с собой крест в доказательство своего звания христианина, которое он носил на земле.

Крест может быть самый простой – деревянный или металлический. Шикарные памятники на могилах совсем не обязательны и ничего не приносят покойному.

По Уставу Церкви нельзя совершать православные обряды погребения и церковного поминовения людей некрещеных , так как некрещеные не получили прощения грехов у Бога в Таинстве Крещения: «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Евангелие от Иоанна, глава 3, стих 5).

Так же – не принято молиться о крещеных, но отрекшихся от веры (еретиков), которые при жизни относились к Церкви с насмешкой, враждой, или, считаясь православными, увлеклись восточными религиями . Раньше таких людей отлучали от Церкви (провозглашали анафему) - ныне такое делается очень редко, но эти людиотлучили себя от Церкви сами . Церковь молится лишь за тех, кто признает Православную Церковь за Церковь истинную.

Не совершается церковное отпевание самоубийц (за исключением случаев невменяемости).

Если человек не соединился с Церковью при жизни – молитва Церкви о нем после смерти, даже если будет таковая совершена – будет просто безполезна . Бог не может насильно привлечь к Себе человеческую душу.

Поминовение тех, кого нельзя поминать на церковном богослужении по благословению отца духовного может совершаться родственниками усопшего дома, на домашней молитве . Например, св. Феодор Студит, не допуская открытого поминовения на литургии усопших еретиков-иконоборцев, находил возможным для близких их поминовение тайное: “разве только каждый в душе своей молится за таких и творит за них милостыню”.

Православные верующие не забывают своих усопших близких и после похорон. Поминовение усопших – это хранение памяти о них. Причем это – не просто память, но память, соединенная с молитвой, то есть – молитвенная память .

Поминовение бывает двух видов – церковное (в храме) , совершаемое на проскомидии во время Божественной Литургии и на панихидах, и домашнее (келейное) , при чтении утренних молитв, при чтении Псалтири и Евангелия. Поминовение должно быть, по возможности, ежедневным.

Конечно, наиболее предпочтительным является – церковное поминовение . И при этом главным является – именно поминовение усопшего за Божественной Литургией , на проскомидии, поскольку выше Литургии ничего на земле нет.

Заказываемые за усопшего сорокоусты – это то же самое поминовение за Божественной Литургией, — в течении 40 дней подряд (или полугода, или 1 года – в зависимости от того, на какой срок сделан заказ)

Также в храме служатся панихиды и литии (сокращенный чин панихиды).

В некоторых монастырях существует еще один вид поминовения усопших – при чтении неусыпаемой Псалтири , которая читается круглосуточно с поминовением имен.

Кроме этого существуют и особые, установленные Церковью, дни поминовения усопших .

Особые дни молитвы о усопших – это 3-й , 9-й и 40-й дни по кончине. Особое значение именно этих дней в жизни души следующее:

3-й день – это день, когда душа возносится ангелами для первого поклонения Богу . В этот же день душа проходит и мытарства на пути к Престолу Божию.

По преданию апостольскому поминовение в 3-й день совершается еще и потому, что скончавшийся крещен был во имя Отца и Сына и Святого Духа, Бога, единого в Троице .

Также – в подтверждение того, что усопший сохранил три богословских (евангельских) добродетели, являющиеся основанием нашего спасения – веру, надежду и любовь .

И – потому что существо его имело тройственную природу – дух, душу и тело , которые согрешают вместе и потому при переходе человека в загробный мир – все три требуют очищения от грехов.

9-й день – это день, когда по рассмотрении в продолжение шести дней всех радостей праведных в раю, душа опять возносится ангелами на поклонение Богу .

По преданию апостольскому, молитвы в этот день совершаются и ради того, чтобы душа усопшего удостоилась быть причтенной к лику святых молитвами и предстательством девяти Ангельских чинов .

40-й день имеет для души усопшего человека важнейшее значение . В этот день после обозрения мучений грешных в аду душа опять возносится и приводится напоклонение к Богу , Который и совершает здесь над ней Частный суд . На этом Частном суде определяется участь души в загробном мире вплоть до всеобщего воскресения по плоти, после которого произойдет уже окончательный – Страшный суд.

Поминать усопших в 40-й день – обычай очень древний. Еще в Ветхозаветной Церкви оплакивать усопших полагалось 40 дней. Святой Симеон Солунский пишет: «Сорокоусты совершаются в воспоминание Вознесения Господня , случившегося на сороковой день после Воскресения, и с той целью, чтобы умерший, востав от гроба, вознесся в сретение Господу, был восхищен на облацех, и тако был всегда с Господом».

Прочие поминовения – 1 год , и последующие со дня смерти – совершаются в память того, что день смерти христианина – не конец его жизни, но – это есть День рождения его для Новой, Лучшей жизни. Празднуя второе рождение христианина для Неба, мы умоляем милосердие Божие, чтобы Он воздал им вожделенное отечество в вечное наследие и сотворил их жителями Рая.

Кроме этих дней Церковь издревле включила в состав общего богослужения дни общего поминовения всех усопших христиан, называемые родительскими . К ним относятся:

Вселенская мясопустная родительская суббота – суббота перед началом масленицы;

Субботы 2-й, 3-й, 4-й седмиц (недель) Великого поста ;

Радоница – вторник второй седмины (недели) после Пасхи (10-й день после Пасхи);

Троицкая вселенская родительская суббота – суббота перед праздником Святой Троицы (Пятидесятницы);

Димитриевская родительская суббота – суббота перед днем памяти св. великомученика Димитрия Солунского 8 ноября/26 октября.

Наиболее важные из них – 2 Вселенские родительские субботы (Мясопустная и Троицкая ) были установлена с первых веков христианства. В эти дни Церковь поминает всех усопших, начиная от Адама и до ныне умерших.

С эти субботы непременно совершается вся служба заупокой, весьма умилительная и трогательная, исключительная по своему содержанию, нарочито только для этих двух дней составленная.

Мясопустная суббота совершается в память того, что следующее за ней воскресенье посвящено воспоминанию Страшного суда Христова , и Церковь молится о всех усопших, чтобы Господь явил им милость на этом всемирном испытании.

Троицкая суббота совершается перед Пятидесятницей, когда на Апостолов сошел Дух Святой. И Церковь молится в этот день, чтобы спасительная благодать Святого Духа омыла согрешения прежде отшедших отец и братий наших.

Три субботы в Великом посте совершаются ради молитвенного соединения в любви и мире живых с умершими в период поста – времени духовного подвига, покаяния и молитвы.

Кроме того эти субботы выделены для молитвы о усопших по той причине, что в течении всех седмиц (недель) Великого поста полная Литургия не совершается и поминовения усопших за Литургией не бывает (кроме суббот и воскресений). И в дни совершения полной Литургии Иоанна Златоуста – в субботы принято молиться для пользы усопших и для утешения скорбящих. Это – как бы возмещение не могущего быть в будничные дни поста литургического поминовения.

Радоница – это первый день, когда после Пасхи по уставу разрешается обычное ежедневное поминовение усопших. В этот день верующие как бы поздравляют своих усопших близких с праздником Воскресения Христова, делясь с ними этой радостной вестью – отсюда и название этого дня.

И как дни особого поминовения усопших воинов – выделены 9 мая (воины, погибшие в Великую Отечественную войну), и Димитриевская суббота (воины, погибшие на Куликовом поле; впоследствии в этот день соединилось и поминовение всех воинов вообще, а еще позднее – и вообще всех усопших Православных христиан).

Поминовение всех пострадавших в годину гонений за веру Христову – совершается в день празднования памяти Собора Новомучеников и исповедников Российских – 7 февраля/25 января или в ближайшее воскресение после него.

Кроме того, каждая вообще суббота , среди остальных дней седмицы является по преимуществу днем поминовения усопших. «Субботу, день покоя, «седьмый день… егоже древле Господь благословил… упокоение от дел, в онь же почи… и Единородный Сын Божий… плотию субботствовав», избрала Святая Церковь преимущественно для воспоминания всех Ее чад, почивших от земных трудов, как тех, кого Она имеет в числе своих святых молитвенников, так и всех остальных, хотя и грешных, но в вере поживших и в надежде воскресения скончавшихся» — пишет святитель Афанасий (Сахаров).

Следует также знать, что в определенные дни поминовение усопших не совершается , и в Церкви отлагаются все заупокойные поминовения (заупокойные ектинии и панихиды), а в некоторые дни (в Великий Пост) – отменяется и литургическое поминовение усопших.

Всегда, когда совершается полная Литургия, на проскомидии в алтаре совершается и поминовение усопших. Но гласное поминовение (на ектениях) и служение панихид в некоторые дни отменяется . Это:

Двунадесятые и великие праздники;

суббота Лазарева,

Страстная седмица (особо – Великий Четверток и Великая Суббота);

День Святой Пасхи;

дни от Святой Пасхи до Радоницы;

среда Преполовения Пятидесятницы;

отдание Пасхи;

понедельник Святого Духа;

Особый порядок поминовения усопших установлен в течении Великого поста .

В это время с понедельника по пятницу – или Литургия вообще не служится, или – служится Литургия Преждеосвященных Даров без проскомидии и заупокойной ектинии. Следовательно – литургического поминовения усопших (как и живых) – нет .

В течении этого времени поминовение усопших осуществляется лишь на утренней литии после окончания богослужения.

Панихиды в эти дни также не совершаются .

Полная Литургия в Великий пост с поминовением усопших на проскомидии совершается только два раза в неделю – в субботу и в воскресенье .

Но в воскресные дни Великого поста служится Литургия св. Василия Великого, на которой отсутствует заупокойная ектения, гласное поминовение усопших и панихиды также не совершаются .

Таким образом, единственные дни , когда в Великий пост совершается полное поминовение усопших – Литургическое на проскомидии, заупокойная ектения и служатся панихиды – это 1-я, 2-я, 3, и 4-я субботы Великого поста .

При этом 2-я, 3-я и 4-я субботы, как уже сказано выше – являются днями сугубого поминовения усопших.

Отпевание в Великий пост совершается в любой день .

Панихиды в Великий пост совершаются лишь вечером в пятницу накануне 1-й, 2-й, 3-й и 4-й суббот Великого поста и в сами эти субботы.

Исходя их всего этого, поминовение человека, скончавшегося в Великий пост, ни на 3-й, ни на 9-й день (если они приходятся на седмицу – с понедельника по пятницу), не бывает , но должно совершаться в две субботы, ближайшие ко дню кончины, независимо от того, будут ли эти субботы третьими или девятыми днями.

В одну из этих суббот может быть совершено поминовение и 40-го дня скончавшихся до начала поста.

Например, если человек умер в понедельник, то панихиду 3-го дня совершают не в среду, а в следующую на этой неделе субботу, а панихиду 9-го дня – не во вторник грядущей недели, но опять – в следующую субботу. В эти же дни собирают и поминальную трапезу.

Если человек умер во время Страстной седмицы , то новопреставленного можно отпевать и на Страстной, но кроме Великого Пятка.

Все же поминовения (и Литургическое, и панихида, и поминальная трапеза) 3-го, 9-го и 40-го дня, случившиеся начиная с Лазаревой субботы, и на Страстной седмице, переносятся на Радоницу .

Если человек умер на Светлой седмице (от дня Святой Пасхи до субботы Светлой седмицы включительно), то вместо Канона на исход души от тела – читают Пасхальный канон .

Вместо Псалтири над гробом усопшего на Светлой седмице читают Деяния святых апостолов .

Существует также и особый чин Пасхального отпевания .

Пение Трисвятого при перенесении тела усопшего заменяется пением «Христос воскресе… » или Пасхальных стихир .

Поминовения 9-го и 40-го дня, случившиеся на Светлой седмице, переносятся на Радоницу .

К сожалению, от советского времени, когда встретить Пасху в храме было затруднительно из-за гонений и отсутствия храмов, и люди ради молитвы в этот праздник собирались хотя бы на кладбище, до наших дней дошел совершенно неправильный обычай посещения кладбищ на Пасху . Пасха – день исключительной духовной радости, и именно поэтому в этот день Церковь отменяет все заупокойные молитвословия. И посещать кладбища в этот день – это традиция, противоречащая Православной духовности.

Первое посещение кладбищ после Великого поста Церковью благословляется совершать только на Радоницу.

Следует знать, что в дни поминовения усопших надо прежде всего посетить храм , заказать заупокойные поминовения (проскомидию и панихиду), самому вознести молитву Богу о упокоении близкого нам человека – и дома и в храме (не ограничившись лишь заказом поминовений), по возможности – посетить кладбище и лишь потом садиться за поминальный стол .

Добавим, что стол этот должен быть – без спиртного , ибо в наше время почти повсеместно поминают усопших водкой, что является в корне не правильным и не принося им никакой пользы, наоборот – огорчает их и усиливает их страдания.

Если же (как это очень стало встречается), оставив церковное поминовение, ограничиться лишь поминальным столом, потратив все свои силы только на устройство этого стола, то никакой пользы душе усопшего принесено не будет.

Присутствующие, вкушая на трапезе, поминают усопших сродников, для которых и готовится эта трапеза. Сама трапеза является милостыней , творимой за усопших родственников, потому что те расходы, пошедшие на нее, это и есть жертва.

Перед трапезой следует совершить литию - краткий чин панихиды, который может быть совершен и мирянином. В крайнем случае нужно хотя бы прочитать 90-й псалом и молитву «Отче наш». Первым блюдом, которое вкушается на поминках, является кутья (коливо). Это отваренные зерна крупы (пшеницы или риса) с медом и изюмом. Зерна служат символом воскресения, а мед - сладости, которой наслаждаются праведники в Царстве Божием. По уставу, кутья должна освящаться особым чином во время панихиды; если нет такой возможности, то надо окропить ее святой водой.

Кроме молитвы за усопших – церковной и домашней – еще один действенный способ поминовения их и облегчения загробной участи составляет милостыня , совершаемая нами в их память или от их имени.

«Молитва, милостыня принадлежат к делам милосердия, к делам благотворительности… Молитва за усопшего с милостынею, от имени его творимая умилостивляет Господа Иисуса Христа, который радуется делам милости, творимым как бы от лица самого умершего .

Милостыня принадлежит почившему. Обычай раздавать милостыню бедным при погребении умершего ведет начало из глубокой древности , значение милостыни было известно еще в Ветхом Завете» — пишет монах Митрофан в книге «Загробная жизнь».

Бывают случаи трагической смерти, когда невозможно найти тело погибшего или когда человек пропадает без вести и родные узнают о его смерти через много лет. Тело человека, утонувшего при кораблекрушении, погибшего на войне или в результате авиакатастрофы, при террористическом акте, далеко не всегда может быть найдено и опознано. В XX веке в России часто бывало невозможно совершить последование отпевания над телом умершего по причине отсутствия храмов и священников или по причине бывших гонений на Церковь и преследования верующих.

В таких случаях появилась традиция совершать так называемое заочное отпевание . Но допустимо оно только в случае крайней нужды и действительной необходимости, а не по лености и нерадению родственников умершего и не потому, что «так проще». Это противоречило бы нашему благочестию, послушанию Святой Церкви и нашей любви к почившему.

К сожалению, с погребением усопших связано у нас очень много распространенных даже в Православной среде суеверий и языческих и магических обрядов .

Наиболее распространенное суеверие – завешивание зеркал в доме во время нахождения там усопшего (якобы кто увидит себя в этом зеркале – скоро умрет, или душа, увидев себя, испугается, или чтобы в зеркале не явилась душа, напугав родственников, или еще какие-то до смешного странные объяснения) – абсолютно абсурдный обычай, получивший, увы, повсеместное распространение.

Омовение усопшего иногда вместо пения Трисвятого – иногда сопровождается разными языческими репликами типа «Давай, помогай», и проч.

Рядом с гробом ставится стакан с водой (а то иногда и водкой!) с ломтем хлеба – «перекусить» душе!…

В гроб иногда кладут совершенно лишние вещи – например, носовой платок, хлеб, деньги, и т.п. (вспоминается египетский фараон в пирамиде со своими колесницами и рабами…).

Бывает, что бросают деньги в могилу , чтобы «выкупить усопшего».

Создали абсолютно ни с чем не связанный запрет родственникам нести гроб усопшего, хотя по церковным правилам гроб должны нести именно родственники и друзья.

Существует также поверье, что до сорокового дня нельзя ничего отдавать из вещей умершего , хотя именно в это время он наоборот, нуждается в обильной молитве и милостыне.

В дремучее суеверие превратилось и отношение к той земле , которую принято крестообразно посыпать на тело усопшего. Ради этой «земельки» иногда только и приходят в храм, если человек не был почему-либо отпет ранее, и забывая об отпевании говорят одно – «Дайте земельку»…

Вместо заупокойных молитв и пожелания «Царство ему Небесное » или «Вечной памяти » — родные и близкие часто желают умершему, чтобы «земля ему была пухом », — и это начиная от кладбища и до поминок…

Все эти обряды и суеверия, конечно же, абсолютно неприемлемы при погребении Православного человека. И надо стараться всеми силами не допускать их как нам самим, так и если видим, что это делают наши сродники и близкие люди – говорить им и убеждать отказаться от всего этого язычества.

Особо нужно сказать и о поминках . Часто к сожалению, они превращаются в наиболее тягостное и ужасное для усопшего действо, больше напоминающее языческие тризны. Начинается все с бутылок водки на столе. Количество спиртного на поминках может соперничать с количеством его на свадебных пиршествах. Этот постыдный для христиан и греховный обычай – поминания усопшего спиртным распространился до того, что даже православные на поминках берутся за рюмку… Все это приноситневыразимую скорбь новопреставленной душе, которой в эти дни выносится решение Божьего Суда, и которая жаждет особенно усердной молитвы к Богу.

Существует также суеверный обычай на запрет употребления ножей и вилок за поминальным столом – на столе остаются только ложки. Почему? Не понятно…

Часто на все 40 дней в красном углу ставят фотографию усопшего, а рядом с ней – опять та же самая рюмка с водкой , накрытая куском хлеба…

Не хочется об этом говорить, но – как часто можно видеть на кладбищах , что в дни поминовения усопших их родственники устраивают прямо на могилах или рядом с ними застолья , которые иначе как языческими тризнами не назовешь. Да еще – какое кощунство! – остатки водки или вина выливают прямо на могилы родных или оставляют на могилах покойников рюмки с водкой, еду…

«Что у нас творится на кладбищах! – восклицает наш современник, известный старец архимандрит Иоанн (Крестьянкин). – На могилах, где стоят кресты!» «День поминовения усопших, — продолжает отец Иоанн, — это воистину черный день для наших усопших! Вместо молитвы, вместо свечей и курения ладана справляются на могилах в этот день настоящие языческие тризны. А наши усопшие на том свете горят огнем горести и жалости, как евангельский богач, который просил Господа сказать братьям, еще живым, что их ожидает по смерти. Если кто из вас справлял эти тризны и собирал на могиле застолицу, пойдите на кладбище и попросите прощения у своих усопших родных за ужасные страдания, которые вы принесли им своим неразумением, и никогда больше не делайте этого в святой день, когда Церковь по вашим запискам молится о упокоении наших усопших близких, не делайте этот день мучительнейшим для них. И просите у Господа прощения за неразумие свое». (Из книги архимандрита Иоанна (Крестьянкина) «Опыт построения исповеди»).

Святой праведный Лазарь являлся жителем Вифании, братом Марфы и Марии. Христос часто посещал Лазаря и его сестер. Незадолго до праздника Пасхи Лазарь заболел. Марфа и Мария послали сказать Христу: «Господи! Тот, кого Ты любишь, болен ». На это Исус сказал: «Эта болезнь не к смерти, а к славе Божией ». Христос сказал своим ученикам: «Лазарь, друг наш, умер ». Христос пошел в Вифанию. Марфа первая встретила Исуса со словами: «Господи! Если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой. Но и теперь знаю: чего Ты ни попросишь у Бога, даст Тебе ». На что Спаситель ответил: «Воскреснет брат твой ». Вскоре пришла Мария и родственники, и пала она к ногам Исуса, говоря: «Господи! Если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой ». Видя их скорбь, Христос прослезился и спросил, где положили Лазаря. Когда они вместе подошли к пещере, где был погребен Лазарь, Исус Христос велел отвалить камень от входа в пещеру. Марфа заметила Ему, что уже четыре дня, как Лазарь во гробе, и потому смердит. Христос возвел очи к небу, сотворил молитву и сказал громко: «Лазарь, выйди вон! ». Умерший вышел из гробницы, обвитый по рукам и ногам пеленами, и лицо его было повязано белым платом. Многие из иудеев, удостоившись видеть сие чудо, уверовали во Исуса Христа, но фарисеи из страха «c этого дня положили убить Его » (Ин. 11:53).

После Воскресения Христа Лазарь из-за гонений покинул Иудею и перебрался на Кипр в 33 году н. э. (в 30 лет), где вскоре апостолы Павел и Варнава в 45 году поставили его епископом Китиона (Ларнака). На Кипре Лазарь, как и апостолы, проповедовал учение Христа. Согласно греческому преданию, Лазарь после своего воскресения прожил еще 30 лет и закончил свою земную жизнь в 63 году на острове Кипре.

Почитание святого праведного Лазаря

Мощи праведного Лазаря были обретены в 890 году в городе Китии (ныне Ларнака) в мраморной раке, на которой была надпись: «Лазарь Четверодневный, друг Христов ». В 898 году при императоре Льве Мудром мощи Лазаря были перенесены в Константинополь, где были положены в храме во имя Праведного Лазаря. В конце IX - начале X века над могилой Лазаря в Ларнаке была построена церковь Святого Лазаря. В 1972 году в этом храме была обнаружена мраморная рака с человеческими останками, которые идентифицировали как мощи святого Лазаря, вероятно, не полностью вывезенные в Константинополь.

Гробница праведного Лазаря в церкви Святого Лазаря в Ларнаке

Первая могила праведного Лазаря (где он бы воскрешен Спасителем) в Вифании в настоящее время принадлежит мусульманам. Чуть далее расположены две церкви - православная и католическая. Сама Вифания получила в византийскую эпоху название Лазарион, а позднее мусульмане стали называть ее Эль-Азария.

Могила, из которой вышел воскресший Лазарь

Память святого Лазаря совершается в субботу шестой седмицы Великого поста и 30 октября (17 октября ст. ст.), в честь перенесения мощей. Прославлен во святых как праведный и считается епископом Китийским. Католическая церковь совершает память святого Лазаря 17 декабря и считает его первым епископом Марселя.

Воскрешение Лазаря. Богослужение

Лазареву субботу называют также «малой Пасхой »: на это указывают соответствующие богослужебные тексты и некоторые особенности устава, характерные только для этого дня. Так, в пятницу на утрени перед чтением канона поется «Воскrніе хrт0во ви1дэвше », что соответственно чину воскресного богослужения; праздничный тропарь общий для двух праздников, для самой субботы и для последующего за ней Цветоносного воскресенья. Последние стихеры перед Великим славословием чередуются с воскресными стихами, в конце поется воскресная стихера «Преблагословена еси Богородице Дево ». С этого дня начинается богослужение по Триоди Цветной ,книги октай и минея опускаются до недели св. апостола Фомы.

Тропарь, глас 1:

Џ бщее воскRсeніе прeже своеS стрaсти ўвэрsz, и3з8 мeртвыхъ воздви1же лaзарz хrтE б9е. тёмже и3 мы ћкw џтроцы, побёдныz џбразы носsще, тебЁ побэди1телю смeрти вопіeмъ, њсaнна въ вhшнихъ, блгcвeнъ грzдhи в0 и3мz гDне.

Кондак, глас 7:

И $же всёхъ рaдость хrт0съ и4стина, свётъ и3 жив0тъ, и3 мjру возвaніе, сyщымъ на земли2 kви1сz. своeю бlгостію, бhвъ о4бразъ воскRсeніz. и3 всёмъ подаS б9eственое њставлeніе.

Канон празднику на павечернице составил прп. Андрей Критский , на утрени - прп. Феофан Песнописец .

Библиотека Русской веры
→

Воскрешение Лазаря. Иконы

Евангельский сюжет Воскрешение праведного Лазаря является одним из самых ранних изображений, появившихся в христианском изобразительном искусстве. Вероятно, иконографическая традиция данного Воскрешения Лазаря сложилась ранее возникновения празднования этого евангельского события. Этот сюжет присутствует уже в самых ранних дошедших до наших дней христианских памятниках, в частности, в росписях катакомб и рельефах саркофагов.

Воскрешение праведного Лазаря. Фреска катакомб Джордани. Рим, IV в.

Вполне логично, что катакомбные фрески, рельефы связаны с темой воскресения из мертвых, победой над смертью. Художникам было важно выразить веру в освобождение от первородного греха и связанных с ним тления и смерти. Сюжет Воскрешение Лазаря указывает на будущее всеобщее воскресение, поэтому его нередко изображали в местах захоронений.

Воскрешение Лазаря. Миниатюра Евангелия из Россано. Музей Диочезано, Италия, VI в.

В ранних памятниках христианского искусства Воскрешение праведного Лазаря представлено лаконично, как двухфигурная сцена. Изображения Христа в этот период начинают формироваться, Спаситель изображается с бородой и длинными волосами, а также и безбородым юношей. В руке Христа легкая тросточка - атрибут чудотворца, понятный для людей того времени символ совершаемого чудотворения. Со временем тросточка трансформируется в короткий жезл, а затем вовсе исчезает. Богу для свершения чуда не нужен инструмент, достаточно Его собственной воли. Кроме того, изображения приобретают евангельскую точность, в тексте Евангелия от Иоанна совершенно четко указывается на обращение Спасителя к Богу Отцу и приведены Его слова «Лазарь, выйди вон!» (Ин. 11:41-43), других подробностей процесса свершения чуда нет.

Художники из восточных провинций империи гробницу изображали так, как она выглядела, то есть как пещеру в скалах. Постепенно композиция на гробницах наполняется деталями. Изображаются сестры Марфа и Мария, иудеи, открывающие гробницу, человек, снимающий пелены с воскрешенного Лазаря.

Чудо Воскрешения Лазаря. Фреска собора Рождества Богородицы Снетогорского монастыря. Псков, 1313 г.
Воскрешение Лазаря. Фрагмент иконы из праздничного чина иконостаса новгородского Софийского Собора. Ок. 1341 г.
Воскрешение Лазаря. Из праздничного чина церкви Успения в селе Волотово под Новгородом. 1470–1480 годы
Воскрешение Лазаря. Икона из Кирилло-Белозерского монастыря. 2-ая половина XV в. Русский музей, Спб.
Воскрешение Лазаря. Из праздничного чина Благовещенский cобор Московского Кремля, Москва. Начало XV в. (1410-е гг.?)
Воскрешение Лазаря. Троице-Сергиева лавра. Вторая четверть XV в. Сергиево-Посадский музей
Воскрешение Лазаря. Происходит из праздничного ряда иконостаса Успенского собора Большого Тихвинского монастыря. 1560-е годы. Государственный Русский музей, СПб
Воскрешение Лазаря. Икона из праздничного чина иконостаса церкви Рождества Христова в Ярославле. 1640-е годы. Ярославский историко-архитектурный и художественный музей заповедник

Храмы на Руси в честь Воскрешения Лазаря

В честь святого Лазаря освящена церковь в городе Ларнака (Кипр), построенная в IX веке над гробницей Лазаря. Она является одной из трех византийских церквей, сохранившихся на Кипре. С XIII по XVI век храм принадлежал Римско-католической церкви, а в 1571 году церковь стала мечетью. В 1589 году турки продали ее православной церкви, и в последующие два столетия она использовалась как для православных, так и для католических служб. Во время ремонта церкви в ноябре 1972 года под алтарем был обнаружен мраморный саркофаг с человеческими останками, которые идентифицировали как мощи святого Лазаря, вероятно, не полностью вывезенные в Константинополь. Сейчас храм принадлежит Кипрской православной церкви.

Церковь Святого Лазаря в Ларнаке

В честь Воскрешения Лазаря освящен древнейший храм Москвы. Церковь Рождества Богородицы на Сенях (Воскрешения Лазаря) расположена в Московском кремле и входит в состав комплекса Большого Кремлевского дворца. Церковь была сооружена в 1393-1394 гг. по заказу княгини Евдокии, супруги великого князя Димитрия Донского. Ранее на месте церкви существовал деревянный одноименный храм и находился при женской половине княжеского дворца в качестве домового храма великой княгини. Церковь 1393-1394 годов сохранилась до половины высоты стен с главным порталом и частью окон. В 1395 году храм расписывали известные иконописцы Феофан Грек и Симеон Черный с учениками. В 1479 году в связи с пожаром рухнула верхняя часть церковного здания, но вскоре церковь была восстановлена. В 1514-1518 годах архитектор Алевиз Новый соорудил храм на уровне жилого яруса дворца новым объемом, в котором разместился главный престол в честь Рождества Богородицы. Нижнюю часть древнего храма зодчий сохранил в виде подклета, в котором был устроен придел Лазаря. При царе Феодоре Алексеевиче в 1681-1684 гг. храм был перестроен в одноглавую церковь. Лазаревский придел был упразднен. Когда началось строительство Большого Кремлевского дворца, верхняя часть была вновь перестроена, а в древнем подклете была устроена церковь Воскрешения Лазаря . В настоящее время храм не действует, доступ в него перекрыт.

Церковь Рождества Богородицы на Сенях (Воскрешения Лазаря). Княгиня Евдокия устанавливает в свежепостроенном храме икону ангела, написанную по её описанию после явления ей ангела

В честь Воскрешения святого Лазаря была освящена церковь в Кижах. Этот древнейший памятник деревянного зодчества России, по преданию, был построен в XIV в. преподобным Лазарем Муромским, греком по происхождению, родом из Константинополя. Церковь стала первой постройкой Муромского Успенского мужского монастыря (XIV в.), который расположен в Пудожском районе Республики Карелия, на восточном берегу Онежского озера. В 1959 г. церковь была перевезена на остров Кижи и отреставрирована. В церкви сохранился иконостас из 17 икон XVI-XVIII вв.

Церковь Воскрешения Лазаря из Муромского монастыря

Старообрядческих храмов, освященных в честь этого праздника, не имеется.

Воскрешение Лазаря. Живопись

Евангельский сюжет Воскрешения Лазаря неоднократно становился одной из популярных тем картин известных художников. Так, на своих полотнах изображали Воскрешение Лазаря такие живописцы, как Джотто, Караваджо, Гверчино, Альберт ван Оуватер, Рембрандт Харменс ван Рейн, Винсент Ван Гог, М.В. Нестеров.

Фрагмент фрески Джотто «Воскрешение Лазаря». Написана в 1304-1306 годы
«Воскрешение Лазаря» Альберта ван Оуватера. Написана около 1450 года
Караваджо «Воскрешение Лазаря» 1608-1609 гг.
Гверчино. Воскрешение Лазаря. 1619 год. Лувр, Париж, Франция
Рембрандт Харменс ван Рейн «Воскрешение Лазаря». 1630 год
Винсент Ван Гог. Воскрешение Лазаря. 1890 год М. В. Нестеров. Воскрешение Лазаря. 1899-1900 г. Эскиз росписи северной стены церкви св. Александра Невского в Абастумани. Государственный Русский музей, СПб

Лазарева суббота. Народные традиции

В Лазареву субботу отрывают вербы затем, чтобы на следующий день, в праздник Входа Господня в Иерусалим (Вербное воскресение), встретить Христа. Вечером в субботу во время богослужения веточки вербы освящаются святой водой. В народе бытует поговорка: «На канун Вербного воскресенья Святой Лазарь за вербой лазил». Считалось, что если в Лазареву субботу появилось много «сережек» вербы (распустились почки), то весь год будет урожайным и богатым на радости.

В Лазареву субботу готовили брагу, гречневые блины, кашу и рыбный курник. В этот день молодые девицы собирались вместе и ходили по избам делать «лазари» - петь песни. В ответ хозяева дарили девушкам съедобные подарки. После окончания обряда певуньи делили дары поровну и счастливые расходились по домам.

Отметим, что в Лазареву субботу не принято устраивать больших пиршеств и веселий. Поскольку Лазарева суббота приходится на Великий пост, праздник отличается сдержанным весельем, без пиров и развлечений - это день смиренного и светлого ожидания. В честь праздника в этот день разрешается икра. У других славянских народов существуют свои традиции в этот день: болгары в Лазареву субботу исполняли весенний девичий обряд лазарования - девочки ходили по домам с пением лазарских песен, участниц одаривали подарками; греки в этот день пекут «лазаракиа» («лазарчики») - антропоморфное печенье из пряного сладкого теста.

Душеполезное поучение в Лазареву субботу

Желая укрепить духовно Своих учеников перед грядущими крестными страданиями, Господь совершил величайшее и небывалое доселе чудо, ибо ни Сам Он, ни прежде Него бывшие святые до этого дня никогда еще не воскрешали из мертвых тела людей, которые по времени начинали уже разлагаться. Воскресение Лазаря имеет прообраз как имевшего последовать в скором времени Воскресения Христова, так и всеобщего Воскресения для всех людей, которое явится при кончине мира. Свт. Иоанн Златоуст так раскрывает духовный смысл этого предивного и выше естественного события, ясно показывающего Божественное достоинство Спасителя:

Се светозарное предтече торжество, Христова Воскресения. Се провозсия память Лазарева, чудеса Христова проявляя. Образ сей четверодневнаго воскресения Лазарева, плоды носит тридневнаго Воскресения Христова. Сей Лазарь явился вторый предотеча во тме сидящим. Сей первый враг бысть адовы погибели. Днесь Христос чудес Своих всего мира исполни. Днесь Христос силу смерти разорь, четверодневнаго возставляет Лазаря, Свое прообразуя Воскресение («Златоуст», сл. 58-е).

Блаженный Феофилакт Болгарский в своем толковании на Евангелие от Иоанна с недоумением порицает иудейских начальников, так как они, ослепленные безумной завистью, ради бывшего чуда воскресения из мертвых окончательно уже решаются предать на смерть Христа Спасителя. Отмечает также и коварное их лукавство: чтобы оправдать себя, священники распускают в народе слухи о якобы готовившейся опасности от римлян, которые ради умножения чудес могли бы заподозрить весь еврейский народ в политической неблагонадежности. Решились они убить заодно и воскресшего Лазаря, чтобы загладить память о минувшем чуде, которое особенно досадно им было еще и потому, что случилось в преддверие великого праздника и служило таким образом к сугубой славе ненавистного им Сына Божьего. Узнав об этом, Лазарь вынужден был бежать и скрываться на Кипре. Как написано в Синаксаре Триоди Цветной, после пребывания во гробе он не мог вкушать уже обыкновенной пищи, «кроме услаждающаго» ; святительский же омофор имел он как дар Пречистой Богородицы: «омофор его, Пречистая Мати Божия Своима рукама сотворши, тому дарова».

Из всех четверых евангелистов только один Иоанн Богослов рассказывает о воскрешении Лазаря, так как в то время, когда писали другие апостолы, св. Лазарь был еще жив. Св. ап. Иоанн точно раскрывает как Божественную, так и человеческую природу Господа, ибо мы видим Его не только самовластно приступающим законы природы, но и вопрошающим о месте погребения Лазаря и проливающим слезы сострадания.

Иоанн, сравнительно с прочими евангелистами, возвещает о Господе высшее учение и богословствует великое; посему и из дел Его телесных повествует о более уничиженных. Посему и в скорби Господа он находит много человеческого и тем доказывает истинность плоти его, чтобы ты познал, что Господь был Бог и вместе Человек ().

Как известно, Св. Писание имеет также и иносказательный смысл, поэтому бл. Феофилакт дает нам еще одно толкование для пояснения чудесного события, как можем воспринимать его касательно себя самих:

Понимай, пожалуй, чудо это и в отношении к внутреннему человеку. Ум наш - друг Христов, но часто побеждается слабостью человеческой природы, падает в грехе и умирает смертию духовною и самою жалкою, но со стороны Христа удостаивается сожаления, ибо умерший - друг Его. Пусть же сестры и сродницы умершего ума, как Марфа (ибо Марфа телеснее и вещественнее), и душа, как Мария (ибо Мария набожнее и благоговейнее), придут ко Христу и припадут перед Ним, ведя за собою помыслы исповедания, как те - иудеев. Ибо Иуда значит исповедание. И Господь, без сомнения, предстанет при гробе, лежащее на памяти ослепление повелит отнять, как бы камень какой-нибудь, и приведет на память будущие блага и муки. И воззовет великим голосом евангельской трубы: выйди вон из мира и не погребайся в житейских развлечениях и страстях, - и, таким образом, воскресит от греха умершего, которого раны пахли злобою. Умерший издавал запах потому, что был четверодневен, то есть умер для четырех кротких и светлых добродетелей и был празден и недвижим к ним. Впрочем, хотя и был он неподвижен и связан по рукам и ногам, сжат узлами собственных грехов и казался совершенно бездеятельным, хотя и по лицу был покрыт платком, так что при наложении плотского покрова не мог видеть ничего божественного, но услышит: развяжите его добрые и служащие спасению ангелы или священники и дайте ему прощение грехов, пусть он идет и приступит к деланию добра ().

1. Бл. Феофилакт Болгарский, толкование на Евангелие от Иоанна.
2. Там же
3. Там же